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                                                    王福州:非遺從“行動保護”到“學科建設”——兼議中辦、國辦《意見》落實

                                                    時間:2021-12-28 文章來源:“中國非物質文化遺產”微信公眾號 瀏覽次數:0

                                                    【摘要】中國非遺事業的發展,遵從國際非遺保護的理念、規則和操作,經歷了“移植借鑒”“申遺熱”和“規范化保護”等階段,催生了新業態、新產業和新學術,成為惠及經濟、社會的公共文化事業,具有鮮明的中國屬性。站在兩辦文件的新歷史起點上,建構中國非遺自身體系,需以堅實和富有創意的學術思維為基礎,圍繞概念、定義和體系建構等進行再認識、再解讀、再闡釋。

                                                    【關鍵詞】非遺;行動保護;學科建設;解讀

                                                    中國的非物質文化遺產保護始自2001年5月18日昆曲列入聯合國教科文組織首批“人類口頭和非物質遺產代表作”,到2011年6月1日《中華人民共和國非物質文化遺產法》(以下簡稱《非遺法》)的正式實施,以四級名錄制度為基本特征的保護體系正式形成。就自身建設而言,中國非遺是在沒有理論準備的情形下,遵從國際非遺保護的理念、規則和操作形制發展起來的。經歷了“移植借鑒”“申遺熱”和“規范化保護”等階段,其間還對諸如原汁原味、活態、原生態、倫理性、真實性等進行研討,并對搶救性保護、生產性保護、整體性保護等不斷反思,研究探討充滿鮮明的中國特色。而從實踐層面,保護行動逐步滲入美麗中國、生態文明、精準扶貧、鄉村振興等國家治理,作為惠及經濟、社會的公共文化事業,動員了千百萬公眾參與,傳播了文化多樣性理念,還催生了新業態、新產業和新學術,實踐探索同樣帶有鮮明的中國屬性。

                                                    日前,中共中央辦公廳、國務院辦公廳發布《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》(以下簡稱《意見》),擘畫了到2035年非遺保護的遠景目標,非遺事業迎來難得的歷史機遇。站在新的歷史起點上,思考中國非遺20年來的實踐探索,盡管在普查、確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承和振興等方面累積了無數的經驗,但也遇到了諸多深層次問題,需要從理論層面進行厘清和辨析。中國非遺自身體系的建構需以堅實和富有創意的學術思維為基礎,圍繞概念、定義和體系建構等進行再認識、再解讀、再闡釋。

                                                    其一,理念的再認識。無論東方與西方,皆對口頭傳統認知不到位且評價不公允??陬^傳統常常與簡單、粗鄙和啰唆為伍,表面上是重文字輕語言的傾向,深層看則是對精英文化的尊崇和對民間文化的鄙視,至于將其上升到學術學科范疇就更是遙遠??陬^傳統與非遺的淵源可謂深厚,以至2003年以前,即《世界文化多樣性宣言》和《保護非物質文化遺產公約》(以下簡稱《公約》)兩項重要國際文書頒布之前,非遺始終被稱作“人類口頭與非物質遺產”,非遺與口頭傳統存在著事實上的聯姻捆綁關聯。某種程度上,“口頭傳統是人類最重要的、在不少情況下是唯一的信息傳遞方式?!雹偃祟愇拿鞯膫鞒匈s續主要依賴口頭傳統,即便是文字被發明并廣泛使用之后,人們仍然難以割舍口傳形式?!敖裉熘袊鎴D上各民族人民尚在使用的語言有129種,不包括方言?!雹诎凑粘杲鸬墓烙?,這些語言中真正被發展成文字并被廣泛使用的也不足十分之一。

                                                    聯合國教科文組織(UNESCO)注意到了口頭傳統的這一特性,歷經多次調整,將目光鎖定于口頭傳統,并逐漸延伸至非物質文化遺產領域,最終涵蓋口頭傳統和表現形式,包括作為非物質文化遺產媒介的語言;表演藝術;社會實踐、儀式、節慶活動;有關自然界和宇宙的知識和實踐;傳統手工藝。這里,口頭傳統成為非遺的第一領域且統攝著其他領域,表演藝術中如史詩、故事、歌謠、傳說等文學形式,其文化特性和文化價值多通過口頭語言進行歌詠、講述和傳唱。類似的情形也體現于民俗活動、傳統知識和技能,以及與之相關的器具、實物、手工制品和文化空間等藝術門類?;蛟S,普通民眾難以獲得系統的學習機會,也沒有條件接受正規的教育培訓,這些口頭傳統來自底層民間,靠口耳相傳,其思想、精神和感情被提煉整理成知識體系,并不斷被傳承、賡續和創造,以反映人對自然、社會的適應和與之的互動。

                                                    事實上,口頭傳統的知識蘊藏和文化內涵與傳統觀念認知存在巨大差距。文明與野蠻曾經是橫亙在口頭傳統與書寫技術間的兩座大山,隨著論爭漸漸露出端倪,對口傳和非遺的污名化,不斷“遭到來自人類學、信息技術、講述民族志、知識社會學、文化研究等多學科的圍剿”③。通過藝術,我們可以而且能夠找到其與口傳智慧的橋梁,因為藝術家通過作品,如音樂、美術、文學和建筑等表達思想和情感,此邏輯上,藝術即語言,所謂的藝術語言屬于廣義的人類語言系統中的特殊形態?!八囆g的這種作用不僅不亞于,有時甚至強于由自然語言所構成的第一語言系統。這一事實極其明顯,而揭示這一點的意義又極其重大”④。藝術所具有的這種語言功能,也被稱為“藝術的元功能”⑤,而非全部功能或唯一功能。依此視角,我們就理解了為什么古希臘荷馬史詩《伊利亞特》《奧德賽》能成就歐洲文學的濫觴,《詩經》與藏族、蒙古族、柯爾克孜族的三大史詩,以及赫哲族的伊瑪堪,達斡爾族的烏欽,還有難以計數的神話、古歌、敘事詩等成為流傳千年而不衰的經典。

                                                    其二,概念的再解讀。隨著非遺保護實踐的深入,對其屬性及特征的認知也在不斷深化。2003年《公約》主要遵循了歐洲的價值理念并兼顧了西方的文化特性,以此為基礎的非遺體系更多地體現了西方的文化理念?;凇豆s》理念和規則制定的《非遺法》也著重不同社會群體的生活方式,更多兼顧了“外化于行”層面的提煉,而缺少了“內化于心”層面的概括。入選名錄的非遺項目多以社會生活為原型進行提煉和累積,中華智慧沒有成為非遺框架體系和分類譜系的基準線,大量心智類、精神類、觀念類、宗教類、倫理類、禮儀類文化遺產等難以納入非遺名錄,大量充滿中華智慧的文化創造被疏忽遺漏了。

                                                    非遺的概念,源自生活知識的累積,這是中西文化的共有特性。從差異性著眼,則歸結于文化的深層“結構”。畢竟中西文化歸屬不同的文化土壤,對應著不同的觀念文化,絢麗多彩的文化總體背后凝結著不同的價值追求。中華民族文明自史前石器時代一直綿延至今,傳衍幾千年,創造了繁花似錦、姿彩瑰異且機趣百出的中華智慧形態??梢愿爬槿龡l基本的文明線索:國風、楚辭、樂府、民歌、唐詩、宋詞、元曲、小說等民間文學的脈絡;遠古圖騰、良渚玉器、史前彩陶、楚漢屈騷、畫像石磚、魏晉風骨、盛唐之音、宋元山水等民間美術的線索;還有遠古巖畫、原始彩陶、殷周青銅、秦磚、漢瓦、魏晉石窟、唐彩、宋瓷、明清家具、清代織錦等工藝的遺存⑥。非遺必須映現傳統文化本質。傳統文化對人類行為的規范和引導,內在規定性是“外化行為”的根基,外在行為則是“內化于心”的延伸。如若非遺的概念定義以移植借鑒為前提,那么分類體系將很難確定明晰的內部形態和學科邊界,也很難反映傳統文化本質。

                                                    非遺本質上是人類代際傳承的精神文化,其傳承的代際性和主觀性、觀念性,使其與其他文化類型和遺產形式有著本質的區別。智慧作為非遺的一個維度,不僅包含知識。日本學者野林厚志認為,“傳統智慧”不僅包括傳統的知識,還包括傳統上繼承而來的各種智慧以及據其創作的產品的權利,這一概念包含了知識的整體,同時涉及使用其知識創作的能力和技能,以及創作的作品⑦。若從精神體系考量,智慧還表現為人格塑造、心靈表現、精神提振等價值理念,體現為思想、工巧和口傳等智慧的外在呈現形態,是“外化于行”與“內化于心”的統一?!巴饣谛小迸c“內化于心”,二者相互依存,而非相互割裂,也遠非物質功用所能比擬。從這一意義上說,智慧不僅是中國非遺體系建構的基準線,更是中華文化的特質品格。

                                                    從智慧角度對現有非遺分類體系進行補充完善,是中國非遺保護20年實踐探索的必然結果。非遺的呈現形態與人們的精神、情感和思維方式相聯系,無疑會通過生產方式和生活方式相呈現,累積匯聚成“形而下”的知識體系,涵蓋以常識和科學為主體的知識領域。同時,智慧作為心性修養的成果累積,則與以探求“形而上”之道為目標的傳統文化相呼應,主要通過典籍、工巧和口傳等智慧方式匯聚,以表達人類的思想和情感。中華文化的民族特性、價值取向以及精神氣質等通過特定的形式化語言和藝術樣式融入非遺的體系,共同構成傳統文化的主體。如若站在民族文化主體性的高度,非遺的基礎性、內在性和活態性將得到進一步凸顯,其地位作用包括概念、定義和分類等均需進行重新審視。從知識和智慧兩個維度,對非遺概念進行反思,對分類體系進行補充完善,不但符合中華民族的思維習慣,而且契合中國人的文化心理,也彰顯了中華文化的主體性、獨特性和創造性。

                                                    其三,學科體系構建的再闡釋。移植、借鑒讓我們在很短時間內便走上了非遺保護的快車道,取得了令其他締約國刮目相看的成績,而有關非遺理論包括基礎理論等的缺失又阻礙了非遺的可持續發展。非遺作為文化遺產學下的分支體系,絕非只是“確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承和振興”等具體的“保護”工作所能涵蓋,作為體系必涉及本體、價值、形態、發展規律等基本問題,以及保護與管理、傳承與利用等一系列實踐問題,甚至還有與文化遺產的關系等深層次問題,所有這些都需要依托學科建設,獲得系統的理論指導。

                                                    《意見》要求,加強高校非物質文化遺產學科體系和專業建設,構建非物質文化遺產課程體系和教材體系,出版非物質文化遺產通識教育讀本等⑧,學科建設已提上議事日程。從學科發展歷程看,2006年,教育部同意一級學科范圍內可自主設置學科和專業名單,民俗學、美術學、藝術學等學科下開始設置非物質文化遺產學方向的研究生專業,非物質文化遺產學得以進入高校研究生教育序列。2021年2月,教育部正式將“非物質文化遺產保護”列入普通高等學校本科專業目錄⑨,非遺學科建設邁出重要一步。2021年4月,國務院學位委員會辦公室同意有關學位授予單位開展非遺方向人才培養試點,可以“結合自身學科專業優勢,在相關一級學科或專業學位類別下設置‘非物質文化遺產’方向,有條件的單位也可設置‘非物質文化遺產’二級學科,培養具有非物質文化遺產調查認定、傳承保護、現代化及轉化方面的高層次專業化人才”⑩?!胺俏镔|文化遺產”可以設置為二級學科,標志著在國家學科體制中正式確立了非遺學科的獨立地位。同時,這也表明經過近20年的實踐探索,非遺將從具體的“保護實踐”逐步向“學科建設”轉向,而這必將涉及非遺教育、非遺學術以及非遺學科等問題。伴隨非遺保護實踐成果的累積以及對非遺體系的認知深化,其學科建設的方向和路徑已相對明晰,“大遺產觀”視域下推進“文化遺產學”的學科建設,或將“文化遺產學”升級為一級學科,納入新設置的“交叉學科”門類,或著眼長遠將“文化遺產學”直接升格為獨立的門類。無論立足交叉學科門類,抑或躋身“文化遺產學”門類,非遺在歷史的時間和空間上,其學術視野遠寬泛于學科。學科建設的最終目的還是要服務于人才培養,無論非遺政策導向還是具體操作,都應該向教育、學術和學科靠攏,以適應大量高層次創新型、復合型、應用型人才的培養。

                                                    中國非遺歷經20年的實踐探索,由單純的保護行動向學科建構轉向的時機已經成熟,應以文化遺產的中國范式向世界展示中華文化獨具的傳統智慧。沒有起碼的文化自信就無法構筑必要的文化戰略,而缺少足夠的理論支撐,一個民族的文化自信就無從談起。如今的非遺,雖融合了西方歷史上的相關價值,還體現了不同國家、民族自身的認知、價值、觀念、表述,但其概念和分類也隨著人們認知的深化在不斷發生變化??梢灶A見,這種變化還將會持續存在。站在新的起點上,與時俱進地發展馬克思主義世界觀和方法論的指導價值、傳統人文智慧的當代價值和西方理性精神的歷史批判價值,既是馬克思主義同傳統文化相結合的必然,也是我們面對多元文化趨勢的正確選擇。這或許還不夠,還需依據世界遺產事業的知識譜系,按照聯合國教科文組織文化遺產的操作性形制,對現有中國非遺的體系進行補充完善,甚或是重新建構,包括概念定義的重新界定和分類譜系的補充完善等。(文章來源:北師非遺)


                                                    作者簡介:王福州,中國藝術研究院副院長、中國非物質文化遺產保護中心主任、《中國非物質文化遺產》主編,主要研究方向為文化遺產、非物質文化遺產。


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